已所不欲,勿施于人谁说的(孔子说己所不欲勿施于人是什么意思)

“己所不欲，勿施于人”出自《论语·里仁篇第四》:

子贡问孔子:“有一言而可以终身行之者乎?”

孔子答:“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”

论证“仁”是指人在社会人际关系中所应遵循的特定行为准则和由此表现出来的优秀品德。孔子认为“仁”所要求的人际基本准则就是“忠恕”之道。所谓“恕”指的就是“己所不欲，勿施于人”;“忠”指的是“己欲立而立人，己欲达而达人。”讲的是一个人自己不愿意做的，不应强迫别人去做，进而在完成自己的事业时应该想到别人也欲如此，因而帮助别人也达成其事业。总之，在与他人发生社交时，自己应本着理解、体谅、尊重的心理去对待他人，从而在立己时不至于损人而是立人;在达己时不至于损人而是达人，这就是“恕忠”精神。

关于为何选用“仁”字来作为一个道德标准概括，我们无从考证，仁本指果核，我想大概人人为我我为人人的互爱思想是前人们所希望看到的道德规范，是做人的核心，“仁”与“人”谐音，又寓意为互爱的种子植于土便可生根发芽育养万物之意吧！个人臆测。

孔子认为朝堂之人当以仁教化民众，上行下效，深以为然;孔子认为仁者守的清贫，不以为然。饥寒起盗心人之常情，不应作为道德考量标准，若有宽松的环境一个好的社会公信，人人安居乐业，不起骄奢之风何来盗心?若盗心之人不可富贵岂不人人皆仁者，若盗心之人富贵，岂非人人学盗?仁者绝盗者兴，立于世该行仁者学还是盗者学呢？如此看来道德没有强力作用的干预，还是一纸空言。

我不知我可否做到“己所不欲，勿施于人”，但我只信三百六十五行行行出状元，帮助你的须有感恩之心，这样帮助你的人才会更多，人人如此。说不重小利者必有大谋也罢，说仁人志士也罢，自己都养不活谈什么理想抱负呢？世道是朝堂的事，你我既不能有激烈的强力干涉，想那些作甚?

“不欲”者，自己不愿意接受者也。——莫名的侵扰，无端的指责，恶意的中傷，枉屈的训诫……吾“不欲”也！一旦变为主动，绝“不施于人”，然而，实践起来却很难。

谚云:“人非圣贤，孰能无过？”——我非圣贤，自常有过。一旦知过则思考，则识过、改过。待人接物，谨慎小心，宁损己，勿傷人的认识，确实需要的。

虽然“君子之过，如日月之蚀”，但是时时想到“己所不欲”的事体，三思而行，总会减少过失的。