道常无为而无不为是什么意思

“道常无为而不无为”。出自老子《道德经》，原文“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正”。

道家认为，道永远是顺任自然，不是任何意志强加的，所以说它无为，却又没有什么事情，不是它所作为的。但只要遵循自然之道，一切事情都可以做到做好,这称为“道法自然”。就像水一样，“上善若水”，没有自己形状，潺潺细流，总能汇成江河，归入大海。

数千年以来，这一句，基本没有人搞得懂。老子崇尚无为，而又无不为，这里明显的，这是自相矛盾的。一般性解释，这世上最根本的道，常常无所作为，从而达到无所不为的效果。

如果照此理解，那还讲什么无为呢？大家都随心所欲，为所欲为，无所不为，不就好了，反正，这样与无为也是等价的，还务个什么虚，讲什么道呢？岂不多此一举？我的理解是，道是存在存在辩证的，有的情况下无为，而有的情况下，无所不为。

著名现代作家，柳青说过“人生的道路虽然漫长，但关键的时候只有几步”。漫长的道路，需要无为，因为你不知道，在那里着力。关键的时候，才是你有为的时候，因为机会的窗口，不是每时每刻，都对每个人开启的。这个机会抓住了，你就成功了，由碌碌之辈，转型为成功人士，所谓乌鸡变凤凰。

所谓有为，无非就是实现自己的一种手段，由于人类对自然的认识，存在阶段性，对自然规律，只能是一知半解。所以在不懂的客观规律，人类又想满足私欲，这种情况下，最终的结果只能是按自己的要求来，为非作歹，胡作非为，最终导致人们生存的大环境，不断恶化，直至崩塌。

这世间最根本的道，常常通过清静无为（排除私欲），来实现一个公开与公正，而且平衡的大环境，也只有这样理解，才能看得懂《老子》的这整段话。

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道德经·第三十七章

道常无为，而无不为。

侯王若能守之，万物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

无名之朴，夫亦将不欲。

不欲以静，天下将自定。

道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。

无为即是有为，水至柔而至刚。